[595]
エルサレムの宗教的指導者の間には、ファリサイ派のニコデモヨハネ7・50参照。や、アリマタヤ出身の有力者ヨセフヨハネ19・38-39参照。のように、ひそかにイエスの弟子であった人がいただけではなく、以前からイエスについての意見が分かれていてヨハネ9・16-17,10・19-21参照。、ヨハネ福音書に記されているように、受難の直前でさえ、不完全ながら「議員の中にもイエスを信じる者は多かった」（ヨハネ12∙42）のです。したがって、聖霊降臨の後「祭司も大勢この信仰に入り」（使徒言行録6∙7）、「ファリサイ派の数名が信者になり」（使徒言行録15∙5）、聖ヤコブが「幾万人ものユダヤ人が信者になって、皆熱心に律法を守っています」（使徒言行録21∙20）と聖パウロにいうことができたのも、驚くに足りません。
[596]
エルサレムの宗教的指導者の間では、イエスに対してどのような態度にでるべきか、意見の一致が見られませんでしたヨハネ9・16,10・19参照。。ファリサイ派の人々は、イエスに従う人たちを破門すべきであると主張しましたヨハネ9・22参照。。「このままにしておけば、皆が彼を信じるようになる。そして、ローマ人が来て、我々の神殿も国民も滅ぼしてしまうだろう」（ヨハネ11∙48）と懸念する者たちに、大祭司カイアファは預言しながら、「一人の人間が民の代わりに死に、国民全体が滅びないで済むほうが、あなたがたに好都合だとは考えないのか」（ヨハネ11∙50）と提案しました。最高法院は、イエスを瀆聖者として死刑にすべきだと宣言しましたマタイ26・66参照。が、処刑する権利を持たなかったためヨハネ18・31参照。、政治的反逆のかどでローマ総督に引き渡しましたルカ23・2参照。。こうしてイエスは、「暴動のかどで」（ルカ23∙19）告発されたバラバと同列に置かれます。大祭司たちは、政略的な脅迫の手でピラトにイエスの処刑を迫りましたヨハネ19・12,15,21参照。。
